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Gurdjieff Dominican Group Santo Domingo / República Dominicana

Esta es la primera parte de la entrevista conducida por Miryam López y José Reyes luego de concluido el Seminario "Entrando a la profundidad de la Oración" el cual tuvo como anfitrión al Grupo Dominicano desde el 10 al 17 de abril del 2003. (La segunda parte se publicará en una entrega posterior).

Postneshin Jelaluddin Loras Entrevista - Santo Domingo, Rep. Dominicana - Abril, 2003

P:  Para empezar con la entrevista nos gustaría que ubicara al Sufismo dentro de la religión musulmana.  ¿Cuál es el papel que juega, cómo surge y en qué se diferencian ambos?

Jelaluddin:  No existe ninguna diferencia porque el Sufismo es el misticismo del Islam.  En cada una de las Escuelas Sufis en el mundo la fuente provino del Corán y del trabajo del Hadis, la explicación del Profeta Mahoma acerca del significado del Corán.  Esta es la verdad de la cual dependemos.

P:  Entonces, dentro de la tradición sufi, ¿puede usted dar quizás alguna explicación acerca de cuándo surgen los Mevlevis, su origen y cómo se situaron en la tradición sufi?

Jelaluddin: En la tradición sufi tenemos doce escuelas.  Estas son las principales Escuelas de Sufismo, cuyo nombre significa el misticismo del Islam. El Sufismo primitivo se inició 200 años después del Islam, es decir, que el Sufismo ha existido por 1,200 años en la religión islámica.  Los Mevlevis surgieron alrededor de 700 años después que surgiera la primera Escuela de Sufismo.  El Sufismo originario se inició en la ciudad de Bagdad con el cuarto Califa del Islam, cuyo nombre era Alí.  Alí era el sobrino del profeta Mahoma, el mensajero de Dios.

P:  Y entonces, ¿cómo aparece Rumi?

Jelaluddin:  Cerca de 700 años después, Rumi estableció su escuela a la cual llamamos Mevlevi o senda de Mevlana.  Mi interpretación de la palabra Mevlevi es:  "Aquel que más ama a Dios".  La Escuela Mevlevi fue establecida en Turquía.  Hay un sabor en ella que proviene del islamismo turco, o como podría también decirse, de la Escuela Turca del Islam.

P:  ¿Cuál es la contribución de Rumi?  ¿Aporta él algo nuevo a la tradición sufi?  ¿Su contribución revoluciona la tradición?  ¿Cambió él muchas cosas.

Jelaluddin:   Rumi no cambió nada sino que explicó verdaderamente cuál es el significado del misticismo del Islam en sus muchos poemas.  Recité uno de ellos la semana pasada en este encuentro.  Rumi dijo:  "No soy cristiano, no soy musulmán, no soy zen y no soy budista.  Soy el fundador de la religión del amor.  Todas las religiones provienen del amor".  Esta es su explicación de su visión, su conexión con Dios, su amor.  Porque el amor es la fuerza para la existencia del universo.  Es eso lo que él expresó.  Y trajo los giros, las meditaciones de los giros, a su escuela.  Además, Rumi tiene un poema famoso acerca de su devoción y amor por el profeta Mahoma.  Dice en el poema:  "Yo soy el polvo bajo los pies de Mahoma".

P:  Dicen que lo que diferencia a los Mevlevis de otras escuelas es que la Orden Mevlevi es abierta, pues creen que hay muchos caminos hacia Dios.  De esta manera, están abiertos a todo el que desea alcanzar a Dios a través de ellos.

Jelaluddin:   Correcto.  Porque así es como aparece, así es como se menciona en sus escritos, en sus poemas:  "Hay un millón de caminos para postrarse ante Dios".  Dios envió un profeta a cada nación.  Todos ellos dicen lo mismo:  "No existen ídolos, sólo existe Dios".

P:  ¿Existe alguna conexión o diálogo entre las Órdenes Sufis?

Jelaluddin:   Si.  Tenemos conexión no sólo entre las órdenes sufis sino con todos los místicos en el mundo.  Como saben, cada religión posee un misticismo propio de ella y todos los místicos creen en una unidad, lo cual significa que no hay Dios sino Dios.  Es así como nuestra unidad es una.  Cada Escuela Sufi posee la misma fuente común.  Utilizamos el Corán, el libro de Dios, y el Hadis, de la palabra de Mahoma.  Esa es la singularidad del Sufismo.  En los poemas leemos:  "La verdad es amor".  Cada escuela posee su propio sabor, su propia comprensión del Islam.  Es así como ellas enseñan, cada una con su propio sabor.

P:  A lo largo de la historia la facción más ortodoxa del Islam siempre ha estado en contra de los sufis y ha rechazado al Sufismo.  ¿Cuál es la razón?

Jelaluddin:   Si, es cierto.  Por muchas razones.  Una de ellas, es porque ellos han exigido que se prohiban la música y el baile.  Nosotros creemos que la música y los movimientos suscitan la estación del recuerdo de Dios en todos nosotros y en todo lugar, si la música y los movimientos son para Dios.  El origen del Sufismo es la verdad, la raíz de la raíz de la raíz de la verdad.  Así es como el Sufismo lo ve.  Su comprensión es más liberal, más perdón.  Creemos que Dios tiene muchas formas de enseñar su inspiración para que encontremos la Gloria Divina en nosotros y lleguemos a ser sirvientes de Dios.

P:  En este momento de la historia, en que se habla acerca de alcanzar niveles superiores de consciencia y ahora que hay tantos sufis en el mundo, ¿cuál sería el papel del sufi bajo estas circunstancias?

Jelaluddin: Como saben, todo el mundo posee un carácter diferente y el carácter de cada quien se ajusta a cierta forma.  En cada escuela de misticismo se está trabajando y enseñando la misma verdad.  Nosotros escogemos los diferentes círculos porque es así como expresamos el carácter en que nos encontramos.  A algunos de nosotros les gusta sentarse a meditar, a algunos les encanta moverse en el nombre de Dios, como por ejemplo haciendo los giros.  No todos irán a sentarse hora tras hora llenos de gozo para recibir el Baraka o la gracia de Dios o para comprender la claridad de Dios.  Algunos de nosotros se pondrán de pie y harán Zikr, recordando a Dios con el movimiento, la música y los poemas.  Las diferentes escuelas representan el carácter y el sabor diferente de las personas.  Esa es la razón por la cual existe la multitud de escuelas que tenemos sirviendo a la humanidad.

P:  El Baraka es muy importante.  ¿Cómo se entra en contacto con él?  ¿Es esto una energía, una posibilidad?  ¿Es una ayuda que se recibe de los poderes superiores o de Dios?

Jelaluddin: Si.  Es así como siempre lo discutimos.  Buscamos cosas que provengan de arriba, de lo alto, aun y cuando sean las cosas que están en nosotros. Esta es la razón por la cual casi todos los sufis hablan acerca del corazón, porque Dios está en ti.  Incluso han dicho:  "Si te conoces a ti mismo, conoces a tu Dios".  Es por esto que buscamos en el corazón.  En el Sufismo no utilizamos mucho la cabeza porque la cabeza te lleva hasta cierto nivel y entonces se detiene, pero el corazón de la humanidad es un océano infinito.  Uno de los Hadis dice que Dios habló:  "No podría caber en la totalidad del universo que creé pero puedo ocupar el corazón del creyente".  Este es el más importante enunciado para el sufi.  Tenemos que avanzar con el corazón más que con la mente.  Eso no significa abandonar tu mente, no utilizar mente alguna.  Eso no es lo que dice el Hadis.  El corazón está conectado con la mente.

P:  Hay un poema acerca de este amante que se dirige a la puerta del Amado, llama a la puerta y cuando el Amado responde, "¿Quién está ahí?", él dice "Soy yo" y entonces le dice "Vete".  Y luego él se marcha y permanece un largo tiempo en el mundo para entonces volver.  Llama a la puerta nuevamente y le dice, "¿Quién está ahí?" y le responde, "Soy tú" y le dice "Entra".  Este parece ser un paso muy grande porque ahora escuchamos que a fin de alcanzar esta etapa tenemos que deshacernos de todo.  Y dudamos tanto, pues se dice:  "Tienes que morir antes de morir".  Estamos apegados a muchas cosas y es la sencilla idea de tener que abandonarlo todo la que nos hace dudar.  A veces no es algo material sino además espiritual que tienes que soltar.  ¿Puedes explicarlo?

Jelaluddin:   Es correcto.  Pero del modo en que utilizas la palabra "todo" no es así como nosotros lo comprendemos.  No estamos soltando todo.  Sólo estamos soltando los deseos, los deseos del mundo.  En el Islam, en el Cristianismo y en el Judaismo no está prohibido ser rico.  Esto significa que tú no necesitas dejarlo todo sino abandonarlo todo únicamente si la riqueza está resecando tu sufrimiento.  Si la riqueza te levanta como a un bote, y si estás en ese bote estás navegando en el océano del Señor.  Este es el significado de "morir antes de morir".  No estar cien por ciento apegado y atrayendo hacia ti todo el apego mundano.  Es eso lo que te hará daño.  Utilizaste las palabras "abandonarlo todo".  Tú no estás abandonándolo todo.  Si lo abandonas todo eres inútil, estás en bancarrota.  No estás abandonando nada, estás sacando una ganancia.  Cuando lo ganas todo es cuando llegas a ser humilde, cuando llegas a comprender que existe un poder sobre ti, que hay un guía alrededor tuyo.  Es así como conectas.  No es entregándolo todo.  Aun y cuando dejes cada uno de tus apegos mundanos y te internes en el bosque o en la cueva o en la montaña.  Sin embargo, ninguno de los profetas lo hizo.  Ninguno de ellos lo abandonó todo.  Si lo hubieran hecho, ¿cómo hubieran llegado a ser mensajeros de Dios, nuestros salvadores?  Ellos no se rindieron.  Fueron allí para ganar, para buscar su corazón interior.  Buscaron la armonización del corazón con Dios.

P:  Así que la libertad es interna.  Así que abandonas tus apegos.  Sueltas tu sufrimiento por aquellas cosas y tu anhelo y deseo por ellas.

Jelaluddin:   El apego interno.  Correcto, así es, así es.  Por ejemplo, cuando abandonas dejas el comer mucho, el dormir mucho, el jugar mucho.  Es ese tipo de abandono, pero no completamente.  No estás abandonando nada por completo, sencillamente estás abandonando algunos de los deseos.  Tu ego lo desea todo el tiempo.  Ellos nunca abandonaron un poquito de comida, un ratito de sueño, un poquito de oración.  ¿Te das cuenta?  Todo es en pocas cantidades.  Es sólo lo suficiente.  Esto es simple.  Si tienes hambre empiezas a comer.  Si te llenas con el equivalente de cinco comidas en una sola que te hará daño eso te enfermará, te hará sentirte mal porque ingieres más de lo que necesitas.  Es así como ellos explican el abandono.  Hay que encontrar una salida para tener sólo lo suficiente para estar vivos.  Es así como lo hicieron Mahoma, Moisés, Jesús y Abraham.  Todos los profetas, antes de convertirse en mensajeros de Dios, realizaron cierto tipo de trabajo, buscaron la verdad interior, la luz interior.  Porque Dios está tan cerca de todas sus creaciones, tan cerca... Es por esta razón que el Dios misericordioso desapareció del corazón humano.  Eso es algo que estamos tratando de hacer surgir aquí.  Si deseas agua del pozo, el agua debe surgir del interior.  Esa agua es lo que necesitas dentro de ti.  Cuando sintonices tu corazón, encontrarás el sabor de la gloria de Dios.  Si estamos buscando a Dios fuera de nosotros, es  un problema.  La mayoría de nosotros tiene ese poblema.

P:  ¿Cuál es el papel del Zikr y los giros aquí?  ¿Es su papel acelerar la manera de entrar en nuestro corazón?

Jelaluddin:   Exacto.  El Zikr es principalmente recordar a Dios.  Aquí Dios está hablando en el Sagrado Corán:  "Recuérdate de mí, que yo me recordaré de ti".  Un bello intercambio, un bello convenio con Dios.  Los Mevlevis creen que el Zikr es acceso rápido.  Girar y recordar a Dios aceleran la entrada al corazón.

P:  En la práctica, ¿cuál es el fin último de girar?

Jelaluddin:   El girar es la unidad con el movimiento del universo.  Sabemos que la sangre está girando en nuestro interior.  Todos los átomos en este cuerpo están girando en su propia órbita.  Todo está girando.  Lo que sí es muy importante es que desde donde quiera que se haya partido hacia allí tarde o temprano se regresará.  Es así como en la tradición mevlevi creemos que provenimos de Dios y que estamos regresando a Dios.  Ese es el punto central de la tradición mevlevi.  Nosotros pertenecemos a Dios.

P:  ¿Los Mevlevis son los únicos que giran?

Jelaluddin:   Si.  El girar es una práctica única de los Mevlevis. Pero a muchas órdenes también les gusta practicarlo porque es una parte de la oración.  Ellos dejan que los derviches giradores mevlevis giren en sus Zikrs también.  Pero esto está establecido:  esta práctica pertenece a los Mevlevis.

P:  ¿Estos giros surgieron con Rumi?

Jelaluddin:   No, no, no.  El girar es la más antigua, muy antigua, quizás la más primitiva de las prácticas humanas.  La Orden Mevlevi y sus prácticas de giros sí surgieron de Rumi.

P:  Sería interesante para ti que hablaras, no para la gente que ha estado involucrada en el Zikr, sino para las personas que nunca han estado involucradas y que no saben lo que es el Zikr o qué es la remembranza de Dios.  ¿Puedes explicar, para el no conocedor, en qué consiste el Zikr?

Jelaluddin:   Esta es la práctica que estamos compartiendo con amigos y a ellos les aconsejo que deben comprender que se trata de una forma de oración, es tratar de estar cerca de Dios.  Ellos no necesitan la experiencia de los giradores a los cuales llamamos semasen.  La primera clave para la persona que no conoce acerca de esta tradición ni ha tenido experiencia con ella es tener un corazón abierto y amor, y ver que cada preciado corazón es como el propio corazón.  La segunda clave es que, si vienen con una mente abierta, un corazón abierto y respeto y gratitud, verán que cada corazón humano es el más invaluable diamante de Dios.   El Zikr pule el diamante que es el corazón humano.

P:  ¿Cuál es el papel de la música en todo esto?

Jelaluddin: Todo el universo posee su propia música.   Cada planeta, cada sol, cada estrella posee sus propias notas y ellos cantan con sus propias notas y están alabando con sus propias notas.  Si tenemos los oídos, la mente y el corazón, podremos escuchar que todos ellos integran una gran orquesta, en completa armonía con el funcionamiento y el amor.  Es así como el universo se mantiene, con la sabiduría de Dios, lleno de amor.

P:  Nos gustaría escuchar acerca de su padre y el papel que jugó, -y que además tuvo usted que jugar-, pues de acuerdo a la tradición el hijo mayor está destinado a ser el Sheik pero usted es el menor.  ¿Cómo se convirtió usted en el Sheik?

Jelaluddin:   Creo que esto involucra el hecho de que mi nacimiento se produjo cerca de la tumba de mi Pir, mi Maestro, Mevlana Jelaluddin Rumi, y mi nombre proviene de él.  Creo que mi padre lo sabe mejor, pero yo puedo hablar de mis conjeturas.  Cuando nací, él sabía que yo seguiría sus pasos y que dedicaría mi vida a las enseñanzas de mi Pir.  Eso es lo que puedo explicar al respecto.  No me hago la pregunta de por qué me eligió a mí o por qué no escogió a alguno de mis hermanos.  Mis hermanos no tienen problemas respecto a esa decisión de mi padre.  Ellos respetan y aceptan esa decisión y saben que me preparé más de lo que ellos lo hicieron con mi deseo, con mi amor comprometido, supongo, con su decisión.

P:  Entonces, ¿fue usted instruido desde la niñez por su padre para ocupar esta posición?

Jelaluddin: Exacto.  Él es mi primer tutor, mi Maestro. Es además mi padre.  Él me escogió.  Definitivamente, cada uno de nosotros es escogido para completar una misión.  No podemos decir:  "Él escogió".  Él debe haber recibido alguna señal de Dios.  Así es como ellos trabajan.  Ellos no trabajan con la mente, no escogen nada excepto con la ayuda de Dios porque son puro corazón y pueden ver muy fácil y claramente el mensaje de Dios.

P:  En una entrevista, su padre habla sobre cuántos años permaneció en la cocina, solamente trabajando en la cocina día tras día y sirviendo al Sheik hasta que se convirtió en el Sheik.  ¿Es una tradición el que primero se pase por la cocina?  ¿Por qué la cocina es tan importante?

Jelaluddin:   En la tradición mevlevi la cocina es muy importante porque la vida empezó en la cocina; en todas partes, hasta en tu casa.  Además, la cocina representa al cocinero y a la cocción.  Y nosotros necesitamos cocinarnos, como en la historia en el "Mathnawi" acerca del garbanzo; como toda fruta en los árboles, cocinada bajo el calor del sol.  Así es como, casi para todos los sufis, la cocina es muy importante.  En la tradición mevlevi, el entrenamiento de los principiantes comienza en la cocina.  El principiante llega.  Se sienta tres días en la cocina, en un rincón especial para los recién llegados.  Observa todas las actividades de la cocina.  No habla, no se mueve, sólo observa.  Después de tres días el maestro pregunta:  "¿Te gustaría continuar?".  Si él contesta que sí, permanecerá 18 días más y observará, y además formará parte de las actividades de la cocina.  Ayudará a arreglar las mesas, a lavar los platos, a limpiar la cocina, cualquier cosa que se le pida hacer, labores simples.  Después de 18 días le preguntarán nuevamente:  "¿Te gustaría continuar?".  Si él contesta que sí, tendría ya 21 días en el entrenamiento.  Iniciamos así desde los 21 días hasta los mil y un días por los cuales tendrá que atravesar en el entrenamiento.

En el día mil uno, le quedan 18 trabajos que hacer para completar su entrenamiento.  Esto le toma alrededor de tres años.  Tres años es el tiempo requerido  para adquirir la comprensión de la personalidad.  Es por esto que la cifra de tres años es tan importante en el Sufismo.  El número tres es importante en muchas religiones.  Durante el entrenamiento del día número mil uno, los maestros encuentran las capacidades del alumno y sus dones ocultos.  Ocurre igual en la escuela, en la música, en las artesanías, etc.  Al final del entrenamiento, el alumno tiene algo en sus manos para ayudarle en su vida.

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